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祭拜儀式的現代社會基礎

文/真理大學 宗教學系 張家麟教授

  任何宗教儀式脫離人的社會就無法存在,包含祭拜儀式的宗教儀式隱含社會的意義,它是社會的反應,也是社會中每個個體內心的渴望,表現在儀式當中。因此,華人祖先所建立的祭拜儀式曾經奠基在農業社會基礎上,當農業社會轉型到現代社會的臺灣,理應有一套符合後工業時代的祭拜儀式。   

  根據涂爾幹(Emile Durkheim)的說法,任何宗教儀式都是社會真實的反應;他不可能憑空出現。只有在人群社會當中的共同對鬼神、圖騰物的想像與景仰,才會凝聚人群舉行宗教儀式。儀式既可凝聚人與人之間的關係,也形成了同一族群的內心感受,在儀式當下也使人的神聖性格展現。只有人才會有各種祭拜神、鬼的儀式,任何動物不可能創造對鬼神的崇拜,或對蒼穹凝視的仰望與尊重。   

  涂爾幹說了祭拜儀式與社會緊密連結的道理,但此意涵並未說明當社會變遷時,祭拜儀式是否也應該跟著變遷。如果依循涂氏的說法,不同的社會理應出現同質的宗教儀式;但是,衡諸古往今來不同族群的宗教儀式,其本質固然近似,然而儀式的傳統性格的表現,卻不一定會因社會變遷而產生不同的變化。   

  唯有社會的睿智者在重新理解社會的本質後,對儀式提出改革的呼籲,儀式才可能轉變。因此當傳統農業社會的祭拜儀式發展到現在,我們大聲疾呼,此時此刻應該和臺灣社會的本質緊密結合,不然我們的祭拜儀式將如空中樓閣,失掉了根基。

臺北市重大宗教慶典中,常由女性擔任主祭官。
臺北市重大宗教慶典中,常由女性擔任主祭官

  然而臺灣現在社會的本質是什麼呢?筆者以為應該關注理性主義、環保主義、參與主義與女性主義這幾項。在理性主義下祭拜儀式應該脫離「薩滿主義」的形式,而思考敬天、禮天的謙卑意涵的儀式表現。在環保主義的時代潮流下,祭拜儀式不應該大量焚燒金銀紙錢、香燭,而應該用象徵性的供品來取代,甚至完全取消這些傷害地球生態的儀式用品。

  我們所生存的地球只有一個,若是大家都不重視這個問題,將來地球逐漸暖化造成環境的改變,不是只有臺灣,全人類都將面臨巨大的浩劫。當今之計,唯有大家共同重視日益嚴重的環保問題,一起來維護,從點滴做起,由香枝減量、停燒金紙、不燃放鞭炮做起,全面維護生態環境,減少破壞環境的作法,讓地球逐漸暖化的現象得以延後或中止發生,方能為後代子孫留下一片淨土。